Det här är en bok
som väntat länge på att bli publicerad. Först måste något sägas om tillkomsten.
Mot slutet av sitt liv ägnade sig poeten Ted Hughes åt att översätta pjäser ur
den antika teatern, och fastnade för Aischylos verk Orestien, den enda bevarade trilogin. Men hans version är en djärv
omtolkning, en bearbetning som i hög grad avviker från originaltexten. Det som
på engelska blygsamt kallas ”A new translation by Ted Hughes” får när boken
utkommer på svenska titeln Orestien
enligt Ted Hughes, som är en mer adekvat innehållsbeskrivning.
Trilogin uppfördes
på Gävle folkteater 2002, i Lars Forssells översättning. Den har också spelats
på Stockholms stadsteater 2011. Nu alltså äntligen i bokform. Med utgångspunkt
i det trojanska kriget har temat i vår blivit otäckt aktualiserat. En del av
förloppet är också skildrat i Madeline Millers Akilles sång, som recensera nästa vecka. Aischylos verk från 458
f.Kr. lever starkt vidare, och fullbordades två år före hans död.
Aischylos utnyttjar
i högre grad Kören vid en jämförelse med de senare tragöderna Sofokles och
Euripides. Han lyckas göra den mer än en passiv kommentator, och den bakar inte
heller några moralkakor. Det intrikata växelspelet mellan Kör och Körledare,
som illustreras av koreograferade rörelser, har inte bevarats i den här
versionen. Men det aforistiska tilltalet har skärpts: ”Om ondskan är i vinden,
låt den blåsa bort”, lyder en av de bistra utsagorna Kören tidigt förmedlar i
trilogin. En annan: ”Medkänslan är en fjäril i en näve / när knogarna vitnar.” Så
låter det åtminstone i Hughes version. Jag hittar inte dessa ställen i tidigare
översättningar, Bernhard Risbergs från 1890 eller Emil Zilliacus från 1929.
Trilogins handlingsförlopp
torde kunna presenteras utan spoilervarningar. Kungen Agamemnon offrar sin
dotter Ifigenia för att ge vind till krigsfartygen som ska färdas till Troja.
När han återvänder från det framgångsrika slaget har hans hustru Klytaimestra
inlett en hemlig relation med Aigisthos, som mördar Agamemnon. I myten är det
sedan sonen Orestes som dödar sin fars mördare, medan Aischylos låter
Klytaimestra utföra dådet. Det leder till en annan dynamik när hämndgudinnorna
ska skipa rättvisa. Gunnar Bäck har i en essä som handlar just om den första
svenska uppsättningen av Hughes bearbetning vackert sammanfattat
förutsättningarna: ”För att tåla så mycket sanning, behöver vi växa i kärlek.”
Trilogin Orestien består av tre pjäser: Agamemnon, Gravoffret, Eumeninderna.
I den här versionen finns en närhet till de grymma dåden, men också en
försiktigt optimism. Rättvisan är i fokus, en slags rättvisa som inte är förhandlingsbar:
obönhörlig men aldrig nyckfull. Gudarna får inte ifrågasättas, något som gör
dem både extra gudomliga och oväntat mänskliga. Man får finna sig i det som också
tycks orimligt. Svek och hämnd är vad det i stora drag handlar om. Och en syn
på rättvisa som inte alltid har åldrats så väl, i konflikten mellan Apollons
blodshämnd och erinnyernas krav på rättvisa.
Hughes blir ibland
nästan för närgången i sina skildringar av det rysliga förloppet. Det våldsamma
blir också gestaltat i språket, med en del äckel inblandat. Det rovdjurslika
ligger alltid latent hos Hughes. Hur omskurna Aischylos karaktärer är lever
hoppet ändå vidare. Ett textställe som kan jämföras är hur originalet beskriver
den vackra Helena, som orsakade det trojanska kriget. I Bernhard Risbergs äldre
översättning:
Vem
– om ej en gud, som klart
ödets
vilja försett
och
sin tunga styrt i samklang med den –
var
det, som med detta namn
nämnde
så betecknande
H
e l e n a, lansens brud, den fejd-
alstrande
kvinnan? Ty förvisso
till
en H e l
för skepp och för män och stad
bort for hon från kammarn
med
dess rika sängsparlakan
på
en kraftig västans vingar.
Och
en talrik och besköldad jägarskara
under
blodig kämpavrede
följde skeppets försvunna spår,
redan förankrat tryggt vid
Simois’ lummiga strandbädd.
Det blir hos Emil
Zilliacus:
Vem
gav henne detta namn,
ödesdigert,
meningsfullt?
Vilken
okänd gudamakt
såg
i framtidsdunklet in,
fann
det rätta ordet?
Helena,
härjarinna,
lansbrud,
kampbrud!
Sänkta
fartyg, brända städer, män som stupat,
det
är hennes namn.
Från
praktbäddens yppiga kuddar
hon
gick ombord och seglade bort,
av
vingstark västan buren.
Sköldbeväpnade
jägarskaran
följde
det flyende
skeppets
snabbt försvinnande spår.
Men villebrådet smög redan i land
på Simoïs’ lummiga strandbrädd
där mycket blod skulle flyta.
När Ted Hughes så
presenterar henne, överförd av Lars Forssells svenska:
En
kvinna är skulden till allt. En enda.
De
döpte henne till Helena – det låg en förutsägelse i namnet
Helena
förstöraren.
Icke
ett namn men en titel.
De
breda spjutbladens brud.
Helena
den mordiska
epidemiska
vreden
som
skulle drabba nationer.
Icke
ett anlete eller ett namn, men ett gift
som
sände hela flottor mot undergången
som
om deras kaptener var rubbade –
tuggande,
spottande ut hennes namn –
Helena.
Namnet Helena
icke
så mycket ett namn som en jordbävning
som
river ner en stad till bråte.
Icke
ett namn men en pest.
Som
sprider verop på verop från stad till stad,
där
husen blir gravar.
Hon
for bort, en parfymerad andedräkt –
som
lyfter förhänget –
hon
flög över havet som
en
fågelvinges viskning –
en
av ett par, som glider över vattnet.
Hon
följdes av ropande horder i tusental,
vapentyngda,
en
rasande jakt, en flock dyrkare
som
spårade hennes doft –
deras
kölar skrapade till slut Simois’ mynning.
Det går förstås att
hitta ställen som ännu mer avviker från originalet, men poängen är att Hughes
gärna lägger till, och skapar tillskott till innehållet. Nu kan förstås hävdas
att det är helt i sin rätt, med tanke på att den grekiska tragedin i sig
förändrade innehållet – så som Aischylos gör när han låter Klytaimestra ta till
kniven. Men den stora skillnaden ligger i det universella anspråket. Hughes
skriver med erfarenheter från hela 1900-talets blodiga krig i bakhuvudet (hans
översättning är från 1997), och vädjar om en fred som ska gälla alla folkslag,
medan Aischylos endast vill ha fred åt Athen.
Ett annat
inflytande som görs gällande är från Shakespeare. Detta gör redan Risberg i
förordet till sin gamla översättning av Agamemnon,
när han påpekar likheter till främst Macbeth.
I den här versionen ges Klytaimestra vissa drag som liknar Lady Macbeths. Kopplingen
görs ändå ännu mer uttrycklig i Colm Tóibíns romanversion, Namnens hus. Jämför Ted Hughes Aischylos: ”Alla de rena strömmar
som från himlen flödar / genom ett bad / kan aldrig tvätta de händer som kletat
ner sig / i oförsonat blod.” Zilliacus: ”Låt alla floders vatten forsa fritt /
i samma fåras strida ström: / det mäktar dock aldrig blodet två / från fläckad
mördarhand.” Jämför Macbeth: ”Will
all Great Neptune’s ocean wash the blood / Clean from my hand? No, this my hand
will rather / The multitudionous seas incarnadine / Making the green one red.” För
all del kan också Orestes ses som en Hamlet-figur i den här bearbetningen.
Hughes är mer än
väl bekant med Shakespeare (se den omfattande studien Shakespeare and the Goddess of Complete Being). Det skapar en
underlig dubbeleffekt i både språk och tematik, där Aischylos framträder som en
annan slags dramatiker än i de tidigare översättningarna. Man kunde säga att
Hughes tar till vara den potential som är nedlagd i originalet. Han gör pjäsen
både grymmare och mer försonlig, men visar också vilken lockelse som finns i
det grymma – inte grymheten i sig, utan mer det
grymma, som något tillfälligt och avvikande från vår natur, men som vi kan
ta till oss i och utföra under vissa omständigheter. Alltså: det grymma som en
aktivitet, en slumrande resurs med ohygglig utgång. En metaforisk blodvåg inom
oss.
Balansakten mellan
makt och hämnd rubbas alltmedan händelseförloppet framskrider i Gravoffret, den andra pjäsen. ”Hopp är
för dårar”, säger Elektra här. Elektra, syster till Orestes, och som ges en mer
framträdande roll. Hon blir mer aktiv, mer deltagande i förloppet, och mer
argumenterande i sina repliker. I den avslutande delen Eumeniderna visas konsekvenserna av ett samhälle som väljer
bokstavlig hämnd, att våld onekligen föder våld, och faran av polarisering.
Värt att påminnas om i dessa tider när nationer som USA och England har slitits
sönder av Trump och Brexit, och för den delen också Sverige, vars oseriösa
kaos-parti har dominerat den politiska debatten sedan de tog säte i riksdagen
2010 och sedan dess normaliserats av likasinnade, alltför likasinnade på den
högra skalan av partitillhörigheter. Hos Ted Hughes Aischylos formuleras det så
här:
Det
finns varken hopp eller framtid
för
ett land
vars
själ gått itu,
och
där varje hälft
bara
hungrar efter att förgöra den andra.
Åtskilligt i Hughes version handlar om att människor ger sig in på farliga vägar trots alla
förebud. Det är ett tema han också tar upp i sin sista bok, diktsamlingen Brev på födelsedagen, som skildrar
relationen till Sylvia Plath: ”Och jag hörde / utan att för ett ögonblick sluta
kyssa dig / som om en nykter stjärna viskat det / över staden som vred sig och
brusade: håll dig undan.”
Men vi människor
lyder inte alltid makterna, något Aischylos och Ted Hughes är fullt och nyktert medvetna om. Man kan läsa den här
trilogin som ett samarbete över tid och rum. Bara häromveckan grälade Ida
Östenberg och Leif Zern om samtidsrelevansen i antikens dramer när de uppsätts
på teatern, om det verkligen är nödvändigt att modernisera till exempel Antigone. Nej, tyckte Zern, och ja, tyckte Östenberg, för att förenkla. Något händer när vi som i fallet med Aischylos Orestien i Hughes nya version upptäcker
paralleller till vår värld.
Vad är det som
händer? Det skapar närhet till det dåtida, förvisso, men också avstånd. Jag
tycker det är att underskatta originalet, som Zern gör när han menar att något
går förlorat när till exempel Antigone
likställs med Greta Thunberg. Det betyder inte att vi ska tappa siktet på
särarten och det unika och det på många sätt främmande med den grekiska
tragedin och dess människosyn. Men vi behöver ingångar, och det är lätt för den
som är konnässör och expert att fnysa åt dessa versioner, och tycka att de inte
tillvaratar originalens storhet. På sin skiva från i år har Florence + The
Machine låten ”Cassandra” som aktualiserar en karaktär som har en avgörande
roll för förloppet, sierskan Kassandra, som Agamemnon tar med sig som slav från
erövringen av Troja.
Hellre väljer jag
att se Orestien enligt Ted Hughes som
en form av litteraturkritik. Hughes tolkar pjäsen och gör nya läsare chansen
att hitta ett sätt att umgås med originalet. För egen del innebär det
fördjupning, en upptäckt – så här kan man också uppfatta händelseförloppet. Att
vara ense med hans ändringar är inte nödvändigt: det blir i stället en pjäs som
inbjuder till dialog, en möjlighet att göras delaktig i ett pågående samtal om
de teman Aischylos öppnade, och visa att det är en diskussion som har bäring
också i vår tid.